Пять клеш в йоге: истинные причины страданий и путь к свободе

Фоновая тревога без видимых причин стала постоянным спутником современного человека. Внешние блага не дают долгосрочного удовлетворения, а за каждым исполненным желанием следуют разочарование и попытки отыскать счастье в чём-то новом.

Тревожность нарастает ещё и вследствие привычных реакций, которые «водят по кругу». «Почему я снова это делаю?» — каждый хоть раз задавался этим вопросом, когда гневался, а потом жалел о содеянном. Когда испытывал волнение перед публичным выступлением. Когда раз за разом проживал повторяющийся сценарий в личных отношениях.

Человек будто заперт в «клетке» собственных желаний и реакций, порождающих внутренний конфликт.

Йога-сутры Патанджали, написанные тысячи лет назад, дали структурное объяснение этому явлению: врождённые омрачения затуманивают разум и искажают восприятие реальности, как кривое зеркало. Именно они заставляют раз за разом совершать одни и те же ошибки и жить в неудовлетворённости.

Эти фундаментальные причины страданий в йоге Патанджали называются клешами.

В своей книге «Европа глазами снежного льва» Кхенпо Кьосанг Ринпоче описывает клеши на примере скромной комнаты, которая становится источником горя для бывшего богача и источником счастья для бывшего заключённого.

Богач сравнивает комнату со своим прошлым роскошным дворцом и страдает от этой оценки.

Бывший заключённый сравнивает комнату с тесной тюремной камерой и радуется улучшению условий.

На этом примере хорошо видно, что страдания вызваны не обстоятельствами (ведь квартира — одна и та же), а привычкой классифицировать реальность по принципу «хорошо» — «плохо», «нравится» — «не нравится», а отсюда и верой в объективность этой классификации.

Понимание этих глубинных механизмов устройства психики — путь к разрешению конфликта. В статье будут прояснены следующие вопросы:

1. как именно пять клеш управляют восприятием и реакциями;
2. почему веские аргументы и сила логики не помогают, когда эмоции «захлёстывают»;
3. как техники медитации помогают вернуть ясность уму.

Авидья (духовное неведение) — это фундамент, на котором зарождаются и процветают все остальные четыре клеши. Вьяса, первый комментатор Йога-сутр, сравнивает авидью с корнем ядовитого дерева: пока корень крепок, остальные клеши будут расти.

Патанджали описывает авидью как фундаментальное заблуждение в отношении истинной природы реальности: разделение единого мира на «я» и «остальное».

Здесь берёт начало относительность. Как только происходит отделение, рождаются привязанность к «моему» и отвращение к «чужому».

Самая большая проблема авидьи в том, что она незаметна для самой себя. Повышением уровня образования и интеллектом её не постичь.

Человек не просто чего-то не знает, он не знает о своём незнании, принимая:

• временное — за вечное (вера в то, что комфорт/молодость/статус будут всегда);
• источник страдания — за источник счастья (ожидая успокоения от новой покупки, новых отношений, одобрения окружающих).

Учителя адвайта-веданты описывают авидью не как простое незнание того, кем мы являемся, но активное настаивание на том, кем мы не являемся.

В Ведических писаниях авидью сравнивают с тем, как человек в темноте принимает верёвку за змею. Его страх в этот момент реален, страдание — тоже. Хотя «змеи» никогда не существовало.

Когда человек «тонет» в тревоге, несмотря на внешнее благополучие, — это работа авидьи. Он стремится к благам материального мира, покупает дома, машины, но внутри остаётся ощущение «подмены», нехватки чего-то главного.

При этом авидья не даёт ему пересмотреть свои ценности. Она порождает сопротивление, жёсткость, отказ признавать всё, что может угрожать интересам эго.

Далай-лама XIV описывал авидью как «активную силу», борющуюся с доброжелательностью и истиной.

Миф о пещере Платона

Платон в 375 г. до н.э. описал авидью через образ пещеры, в которой живут узники, прикованные так, что не могут повернуть головы. Выход из пещеры не виден, поскольку путь к нему преграждён камнем.

Снаружи — настоящая жизнь, где светит солнце, горит огонь.

Благодаря огню узники видят тени того, что происходит снаружи, и принимают их за реальность. Они проводят дни в обсуждении увиденного и даже не догадываются, насколько далеки их домыслы от истины.

Если бы один из них вышел из пещеры, то увидел бы всё как оно есть на самом деле. Но если бы он рассказал об увиденном остальным, они не поверили бы, высмеяли и даже убили бы его.

Так работает неведение. Если живое существо воспринимает своё эго, сформированное кармой, и его интересы как собственное «я», то оно обречено действовать исключительно под влиянием кармы. Это побуждает его реализовывать кармически обусловленные желания и стремления, которые приводят к накоплению новой кармы и, как следствие, — к новому рождению, к новым страданиям.

Труднее всего увидеть именно неведение, потому что оно — те самые глаза, которыми мы смотрим на мир

философ Терри Пратчетт

Если человек осознает себя как бессмертную душу или хотя бы теоретически это предположит, возникнет возможность частично выйти из-под влияния кармы.

Не в смысле отсутствия воздаяния за прошлые деяния, а в смысле некой свободы от кармической обусловленности в мыслях и действиях. Это позволяет изменить вектор развития.

Если авидья — корень всех проблем, то асмита (эгоизм/самоидентификация) — это первый и самый мощный росток, который из него пробивается. Это ложное отождествление вечного «я» («зрителя»/Пуруши) с преходящими материальными аспектами (телом, статусом, мыслями).

Обычно «асмита» переводится как «эгоизм», но это не совсем точное определение. Это не черта характера, как принято считать в психологии, но ошибка идентификации.

• Телесная идентификация: «Я есть тело. Я старею. Я некрасив. Я болен».
• Ролевая идентификация: «Я есть врач», «Я есть мать», «Я успешен».
• Интеллектуальная идентификация: «Я — это мои мысли и убеждения».

Когда человек думает: «Как они могли так поступить со мной?», он защищает ментальную картинку о себе, которая на самом деле ему не принадлежит.

Привязанность к идентификации причиняет страдания, заставляя защищать свои границы, спорить, чувствовать превосходство или неполноценность. Это и есть «ложное отождествление» в действии.

Когда роль исчезает (увольнение, старение, взросление детей), человек будто лишается части себя. Ведь любая угроза «вымышленному» статусу воспринимается как угроза самой жизни.

Возникает экзистенциальный вакуум: «Если я больше не начальник/успешный спортсмен/бодрый молодой человек, то кто я тогда?».

Ответы на такие вопросы не приходят сразу, это пугает и ощущается как уязвимость перед миром. Эти моменты, как правило, воспринимаются как глубокий личностный кризис, дающий шанс поменять вектор своей жизни.

В философии йоги считается, что именно дискомфорт, возникающий вследствие утраты материальной опоры, мотивирует человека искать истину. Как только завеса асмиты спадает, появляется шанс найти то, что остаётся неизменным.

Асмита питает две другие клеши — влечение и отвращение. Кажется, что они противоположны друг другу. На самом же деле это две головы одной гидры — эго.

И страстные желания, и жёсткое непринятие создают беспокойство, неспособность устояться в чём-то одном и сконцентрироваться; они побуждают искать новых знакомств, впечатлений, покупок, путешествий. Они же затрудняют исполнение обязательств. Под их властью человек нетерпелив, встревожен, не удовлетворён.

Рага (влечение)

Рага (влечение к удовольствию) — стремление удержать приятные ощущения и объекты любой ценой.

Получая удовольствие, ум ставит «пометку»: «это сделало меня счастливым».

В следующий раз человек уже ищет не сам объект, а то состояние, которое испытал. Раз за разом оно ускользает, и поиски продолжаются.

Так запускается цикл: получение удовольствия → закрепление в памяти → потребность повторить → разочарование → новая попытка.

Примеры раги:

• зависимость от одобрения окружающих: постоянная потребность в подтверждении своей ценности, страх критики, болезненная реакция на любое осуждение;
• привязанность к результатам: невозможность получить удовольствие от процесса, если результат не оправдал ожиданий;
• стремление удержать прошлое: тоска по ушедшим временам, попытка восстановить отношения, которые уже исчерпали себя;
• материальная привязанность: накопительство, неспособность расстаться даже с ненужными вещами из-за эмоциональной связи с ними.

Мозг так устроен, что запоминает приятные ощущения и пытается воспроизвести их снова. Проблема в том, что удовольствие непостоянно. Стремление удержать его любой ценой превращает радость в страдание.

Двеша (отвращение)

Двеша (отвращение) — автоматическое отторжение неприятного, попытка избежать боли, дискомфорта, критики.

Получая болезненный опыт, ум запоминает его и старается избежать повторения. Это естественная реакция. Но когда отвращение становится привычным шаблоном, человек оказывается в ловушке.

Примеры двеши:

• избегание конфликтов: страх выражать своё мнение, молчание в ситуациях, требующих отстаивания границ;
• отрицание перемен: сопротивление любым изменениям в жизни, даже если текущая ситуация не устраивает;
• обвинения и гнев: перекладывание ответственности на других, когда что-то идёт не так;
• самокритика: внутреннее насилие, отвращение к собственным слабостям и ошибкам.

Отвращение рождает постоянное сопротивление жизни. Вместо того чтобы работать с реальностью, человек тратит энергию на борьбу с тем, что уже произошло или может произойти.

Взаимосвязь раги и двеши

Рага и двеша питают друг друга: чем сильнее привязанность к приятному, тем острее отвращение к неприятному. И наоборот.

Когда человек страстно желает чего-то, он автоматически отвергает всё, что мешает исполнению желания. Когда избегает боли, начинает цепляться за то, что даёт иллюзию безопасности.

Этот маятник качается постоянно: привязанность к удовольствию ↔ отвращение к боли. И в обоих случаях человек теряет внутреннюю свободу.

Вот почему в практике йоги равностность (упекша) считается признаком зрелости. Это не равнодушие, а способность встречать любой опыт без автоматической реакции привязанности или отторжения.

Абхинивеша (цепляние за жизнь) — самая тонкая и универсальная клеша, вшитая в саму природу живого существа. Это не просто страх физической смерти, но инстинктивное сопротивление любой форме исчезновения: статуса, привычного образа жизни, молодости, контроля.

Патанджали говорит, что абхинивеша присуща даже мудрецам. Пока есть тело, есть и этот глубинный страх.

Страх смерти проявляется не только в прямой форме (паника при мысли о конце жизни), но и косвенно:

• тревожность без видимых причин: фоновое беспокойство, которое не уходит даже при решении всех проблем;
• стремление к контролю: навязчивые попытки предусмотреть всё, застраховаться от любых рисков;
• сопротивление переменам: нежелание отпускать устаревшие роли, отношения, даже если они больше не служат;
• накопительство: чрезмерная забота о материальной безопасности, страх потери ресурсов.

Все эти проявления — попытка психики защититься от неизбежного. Но парадокс в том, что именно сопротивление изменениям порождает страдание.

Йога-сутры предлагают не бороться с абхинивешей напрямую, а работать с её корнем — авидьей. Когда человек осознаёт, что его истинная природа не зависит от тела и ума, страх потери ослабевает.

Это не значит, что исчезает инстинкт самосохранения. Но меняется отношение: вместо панического цепляния за жизнь приходит способность проживать каждый момент, не цепляясь за него.

Патанджали говорит: клеши можно ослабить. Но как именно это сделать?

Основная техника медитации для избавления от клеш заключается в беспристрастном наблюдении за любыми переживаниями без привычных оценочных реакций.

Авидью обычно переводят просто как «неведение». Но один из вариантов перевода — «недостаток внутренней осознанности». В этом контексте становится понятным, как благодаря практике осознанности можно устранить корень всех клеш.

По мере развития осознанности развивается вивека (различение): приходит навык замечания омрачений в момент их появления, позволяя разделять само явление и своё отношение к нему. Это помогает увидеть, как человек сам создаёт себе страдание через привязанность или отторжение, и постепенно освобождает от ментальных загрязнений.

Медитация для освобождения от клеш

Начинать наблюдение за своими реакциями лучше всего с формальной тренировки: в тишине, с прямой спиной и закрытыми глазами.

Самой базовой точкой опоры может служить дыхание. Техника заключается в следующем:

1. Нужно выделить время для регулярной практики (хотя бы 20–30 минут в день).
2. Сесть на коврик с прямой спиной, прикрыть глаза.
3. Уделить внимание расслаблению тела, мысленной настройке на практику.
4. Сосредоточиться на том участке тела, где ярче всего удаётся почувствовать своё дыхание. Это может быть кончик носа, точка над верхней губой или основание гортани. Либо наблюдать за движением стенки живота при дыхании.
5. Необходимо просто наблюдать, не оценивая, никак не называя происходящее.

Если в процессе возникают посторонние мысли, чувства или отвлекающие факторы, нужно просто признать их наличие кратким мысленным обозначением и мягко вернуться к наблюдению за дыханием.

Продвинутая практика: наблюдение чувств

Также в ходе формальной практики можно отслеживать физические и психические ощущения боли, счастья, спокойствия.

Когда почувствуется боль, — говорить себе: «Боль», — рассматривая это явление просто как ощущение.

Так мы учимся видеть, что боль и наша обычная неприязнь по отношению к ней — две разные вещи, что на самом деле в боли самой по себе нет ничего плохого, что боль не принадлежит нам. Мы не можем её изменить или как-то контролировать.

Таким же образом, когда ощущается спокойствие, — отмечать про себя: «Спокойствие», — ясно осознавая это состояние и стараясь не привязываться к возникающему чувству умиротворения. Так мы начинаем видеть, что чем меньше у нас привязанности к ощущению спокойствия, тем более спокойными мы становимся на самом деле.

Когда мы чувствуем злость, мы обозначаем это как «злость». При этом ясно видим, как мы сами себе создаём умственное напряжение и страдание, раскачивая «эмоциональные качели». Как только мы видим негативные последствия злости, то естественным образом начинаем отстраняться от неё в будущем.

Когда мы чувствуем, что запутались или сомневаемся, мы можем проговорить про себя: «Сомнение, замешательство», — и также заметим, что в результате простого осознавания мы становимся более уверенными в себе.

Эволюция практики: наблюдение мыслей

Рассматривание мыслей о прошлом или будущем, хорошем или плохом.

При вспоминании событий прошлого отмечать про себя: «Думаю, думаю». Вместо того чтобы позволить возникнуть привязанности или отвращению, мы просто осознаём мысли как то, чем они являются на самом деле, — просто мыслями.

Вместо того чтобы позволить уму блуждать, мы возвращаем ум к реальности происходящих мыслей, осознавая: «Думаю».

Когда мы планируем или обдумываем будущее, мы также просто осознаем тот факт, что мы думаем, вместо того чтобы испытывать радость или неприязнь к содержанию мыслей. Таким образом мы избегаем возникновения страхов, беспокойств или стрессов, которые они могут вызвать.

Наблюдение за любым из перечисленных объектов будет работать на ослабление клеш по принципу: наблюдение без вовлечения → ослабление хватки → растворение.

Медитация для повседневности

Эта практика не требует особого времени и места.

1. Выберите любой объект или ситуацию. Например, шум перфоратора у соседа за стеной.
2. Задайте себе вопрос: «Что я воспринимаю на самом деле?» (звуковые вибрации).
3. Обнаружьте реакцию ума («раздражающий шум!»).
4. Понаблюдайте за оценкой (если шум раздражающий, возникает гнев).
5. Осознайте, как авидья окрасила звуковую волну, вынуждая вас страдать.
6. Попробуйте на несколько секунд «снять ярлыки». Посмотрите на шум без вмешательства ума.

Такая остановка между ощущениями и оценкой даёт возможность разглядеть, что проблема не в событии, а в том определении, которое даёт ум.

Постепенно это приведёт к тому же состоянию ясности, которое мы развиваем в формальной медитации.

Глубокое спокойствие

По мере того, как осознанное восприятие реальности становится привычкой, внутреннее состояние становится более спокойным. Уходит напряжение, порождённое привычкой постоянно выносить суждения или цепляться за мимолётные желания.

Понимание себя и окружающего мира

Приходит осознание, что внешние факторы не являются источником страдания или счастья — роль играет лишь степень привязанности к ним. Становится очевидным, почему неудовлетворённость сохраняется даже при внешнем благополучии.

Принятие окружающих

Тот же принцип, что и выше, начинает применяться к восприятию других людей. Без должного самонаблюдения человек склонен оценивать окружающих по их словам, внешности, попадая в ловушку симпатий или антипатий. Практика же даёт понимание: каждый человек сам создаёт причины своего счастья и несчастья. Это знание позволяет проявлять терпимость, легче принимать людей.

Ясность в сложных обстоятельствах

В кризисных ситуациях практикующий сохраняет способность действовать из состояния ясного ума. Вместо того чтобы становиться жертвой страха, тревоги или смятения, человек принимает происходящее как объективный опыт. Это позволяет переживать разногласия, болезни, столкновение с темой смерти гораздо более устойчиво.

Работа с клешами

Практик начинает ясно распознавать импульсы, приносящие вред ему самому и окружающим. Сам процесс наблюдения за этими состояниями ослабляет их влияние. Когда власть омрачений ослабевает, ум естественным образом переходит в состояние первозданной ясности.

Клеши — это специфический вид страдания, покоящийся в глубине самого бытия. Каждый человек интуитивно осознаёт это страдание, но череда «поверхностных» ежедневных дел создаёт завесу, препятствующую его обнаружению. Это своеобразная защита психики, предохраняющая от травматического опыта. Но с другой стороны — это препятствие ума, ограничивающее сознание.

Медитация — постепенный процесс трансформации привычного восприятия, приводящий к растворению клеш в тот момент, когда психика будет готова.

Когда авидья растворяется, человек обнаруживает, что все его «битвы» с повседневностью были борьбой с тенями в «пещере Платона». Все его «гонки» за удовольствиями были гонкой за тенями. Как только зажигается свет осознанности, тени исчезают сами собой.

Когда практик различает механизмы привязанности и перестаёт подпитывать своим вниманием гнев, влечение и другие омрачения, они теряют силу. В результате вместо хаоса проступает изначальная ясность, наполняющая жизнь внутренней свободой.

Мудрецы говорят, что даже если кармы накоплено много, но клеш нет, то страданий не будет. А когда клеши есть, то даже если нет кармы, она обязательно появится, порождая самскары (отпечатки в уме) и заставляя вновь страдать.

В другое рождение не может швырнуть карма того, кто влечение к жизни преодолел навсегда, ведь иссякли содействующие ей условия

буддийская мудрость