Принципы «яма» в йоге

Одна из главных целей йоги — обуздание и успокоение ума для познания истинной природы реальности. Чтобы этого достичь, мудрец Патанджали расписал пошаговый 8-ступенчатый план, в котором яма — первый пункт и база всей йоги.

Ежедневные осознанные часовые занятия асанами на коврике составляют лишь 4% от общего времени суток, 96% остального времени уходит на различную активность в социуме. При несоблюдении принципов ямы прикладываемые усилия на коврике нивелируются, тонут в повседневной суете, возникает дисгармония и хроническая нехватка энергии.

Поэтому так важно воспринимать йогу как образ жизни, а не только как физические и дыхательные упражнения.

Если возводить дом без прочного фундамента, то стены и крыша дома рухнут, задавив строителей и жильцов. Фундаментом йоги выступают этические принципы, называемые ямой.

Согласно индийскому эпосу Яма — это бог смерти. Отсюда и позаимствован смысл слова, ведь на первой ступени йоги практик должен нанести смертельный удар своим порокам, неправильным мышлению и поведению.

Яма состоит из пяти предписаний, позволяющих устранить «утечки» энергии.

1. Ахимса — отказ от причинения вреда.
2. Сатья — отказ ото лжи и самообмана.
3. Астея — отказ от стремления обладать тем, что вам не принадлежит.
4. Апариграха — отказ от накопительства.
5. Брахмачарья — отказ от стремления к чувственным удовольствиям.

При соблюдении этих принципов человек живёт в гармонии с миром, возрастает внутренняя радость, повышается энергичность, а также проявляются определённые суперспособности — сиддхи.

Ахимса — первый и главный принцип ямы. С санскрита слово «химса» переводится как ‘нанесение вреда, жестокость’, префикс «а» означает ‘отсутствие’. Но ахимса — нечто большее, чем просто отсутствие насилия или жестокости. Физическое насилие лишь следствие больного ума, омрачённого эгоизмом, завистью, ненавистью.

Ахимса подразумевает дружелюбие, доброту, заботу, внимательное отношение как к себе, так и ко всем другим существам на уровне мыслей, слов и поступков.

Ахимса — базовый принцип, встречающийся во всех мировых религиях.

В христианстве манифестом ненасилия выступает Нагорная проповедь, в которой Иисус наставлял любить врагов, благословлять проклинающих, делать добро ненавидящим, молиться за тех, кто обижает и преследует; быть подобно солнцу, что восходит над злыми и добрыми, и дождю, изливающемуся на праведных и неправедных¹.

В исламе само приветствие «салам аллейкум» дословно переводится как ‘мир вам’, а Абдул Гаффар-хан, исламский политический деятель и гуманист, говорил: «Тот человек — мусульманин, который никогда никому не повредит ни словом, ни делом, но кто работает для пользы и счастья всех созданий Бога»².

В буддизме ахимса — первый из пяти обетов панча-шилы, нравственных правил для мирян как Тхеревады, так и Махаяны. Принцип ахимсы является основой благородного восьмеричного пути и косвенно упоминается в правильных намерениях, правильной речи, правильных действиях, правильных средствах к жизни.

Значение ахимсы для медитации

Для людей, занимающихся медитацией, ахимса — базовая необходимость.

Во-первых, при соблюдении растительного питания тело становится более гибким, медитативные асаны даются легче.

Во-вторых, очистив помыслы от враждебности, мысленный поток успокаивается, возникает умиротворённость и расслабленность, необходимые для продвинутых уровней практики. В-третьих, от намерения и настройки перед медитацией напрямую зависит полученный результат, поэтому так важно придерживаться альтруистичного намерения — бодхичитты.

Что даёт соблюдение ахимсы

Согласно «Йога сутрам» Патанджали совершенный в практике ахимсы обладает сверхспособностью (сиддхой) поддерживать мир и спокойствие вокруг себя. В его присутствии прекращаются все ссоры.

Как практиковать ахимсу

1. На уровне тела:

   • избегать нанесения любого физического вреда кому-либо;
   • отказаться от пищи, полученной насильственным путём, придерживаться принципов вегетарианства или веганства;
   • помогать попавшим в беду людям, животным, птицам;
   • поддерживать благополучие других — от моральной поддержки и до материальной помощи.

2. На уровне речи:

   • говорить о других только хорошее. Если это невозможно, лучше просто промолчать;
   • подбирать мягкие слова, чтобы не поранить ими других;
   • избегать сквернословия, бранной речи, ругани;
   • не оскорблять и не унижать других.

3. На уровне ума:

   • мыслить позитивно;
   • думать о других только хорошее, желая в мыслях им добра и мудрости. Даже тем, кто поступил несправедливо;
   • сохранять осознанность и бдительность, останавливая отрицательные мысли в зародыше, сразу как они появились.

Сатья — второй принцип ямы, который переводится с санскрита как ‘истина, сущность’. Сатья подразумевает внутреннюю честность, воздержание ото лжи и искажения реальности в мыслях, словах, поступках. Сюда же относится исполнение своих обещаний, обязанностей, обетов.

Этот принцип не должен конфликтовать с ахимсой: если, сказав правду, можно навредить другому, то лучше промолчать. Правдивость в речи предполагает достижение блага всех существ, иначе даже правдивые слова превратятся во зло.

Значение сатьи для медитации

Привычка не лгать и быть честным в первую очередь по отношению к самому себе — важный навык для медитирующих. Образы и фантазии, поднимающиеся из подсознания и принимающие различные формы, будут уводить ум в сторону от объекта концентрации и прочь от сверхсознания.

Чтобы не поддаться подсознательному самообману, не стоит придавать излишнее значение возникающим тонким образам. Помня о принципе «нети-нети» (‘не то, не то’) и отбрасывая иллюзии ума, можно приблизиться к сверхсознательному переживанию — ясному, чёткому, спокойному, не оставляющему сомнений, с интенсивным самоосознаванием и благотворными долговременными результатами.

Что даёт соблюдение сатьи

Соблюдение сатьи придаёт произнесённым словам силу — всё сказанное материализуется. Поэтому крайне важно, чтобы каждое слово было позитивным и доброжелательным.

Как практиковать сатью

Кратко и лаконично принцип сатьи описан в законах Ману.

• Говори правду приятными словами.
• Не говори неприятную правду.
• Не лги, даже если ложь приятна. Таков вечный закон Дхармы³.

Слово «астея» состоит из отрицательной приставки «а» и корня «стея» ‘воровать’. Дословно астея означает ‘не воровать’ или ‘не присваивать чужого’.

Значение астеи для медитации

На первый взгляд третий принцип ямы кажется банальным для людей, занимающихся саморазвитием и медитацией, но его нужно понимать глубже. Астея предостерегает от присвоения чужого даже на уровне мыслей, что означает отказ от желания обладать вообще чем-либо.

Во время медитации стремление чем-то обладать может быть проявлено в грубой форме — когда мысли отвлекаются на предстоящий завтрак, список покупок или на какие-либо предметы материального мира — или в тонкой форме, например в виде желания всё новых тонких опытов. Оба фактора будут лишь отвлекать и уводить с Пути.

Практика астеи позволяет не растрачивать свой энергетический потенциал понапрасну, способствует самореализации и продвижению на духовном Пути.

Что даёт соблюдение астеи

Совершенный в практике астеи получает всё, в чём бы он ни нуждался: информацию, знания, материальные блага, силы и энергию.

Как практиковать астею

• Не воровать и не пользоваться пиратской продукцией (программами, музыкой, фильмами, книгами, курсами и т. д.).
• Не брать кредиты, а если взяли что-то взаймы, отдавать в срок.
• Не уносить из общественных мест то, что не относится к личным вещам (бумагу или ручки с работы, пакеты из магазина и т. п.).
• Не копировать чужие творчество, идеи, мысли с целью выдать за свои.
• Работу выполнять качественно, без обмана клиентов и руководства.
• Не тратить время впустую и не воровать энергию — ни у себя, ни у других людей.
• Следить за мыслями и намерениями: даже если внешне человек не берёт чужого, а удерживает его лишь страх наказания или общественного осуждения, это всё равно считается нарушением принципа астеи.

С санскрита «пари» переводится как ‘окружающий мир’, «граха» — ‘хватать, забирать’, частица «а» означает отрицание. То есть дословный перевод означает ‘не хватать ничего из окружающего мира’.

Некоторые авторы трактуют апариграху всего лишь как непринятие подарков, объясняя это тем, что они могут повлечь за собой кармический долг⁴. На самом деле, понятие апариграхи намного глубже.

Суть этого принципа ямы — в отсутствии привязанности к материальному. Если астея предполагает непривязанность к тому, что вам не принадлежит, то апариграха означает непривязанность к тем объектам, которые вы считаете своей собственностью.

Значение апариграхи для медитации

Неспроста в разных религиях святые, мудрецы и практики прошлого культивировали в себе отречённость и довольствование малым. Только не цепляясь за то, что имеем, и оставаясь открытыми к новому, можно получить тот опыт, который необходим для духовного развития.

Поскольку все предметы материального мира не вечны и в итоге будут разрушены, нестяжание помогает избежать растрачивания энергии впустую, осознанно направляя её на саморазвитие и полезную для общества деятельность.

Что даёт соблюдение апариграхи

Соблюдение принципа апариграхи позволяет человеку вспомнить его прошлые воплощения.

Как практиковать апариграху

• Приобретать только необходимые вещи, продукты, одежду, без излишеств.
• Отказаться от ненужного. Проводить регулярную ревизию и избавляться от накопившегося хлама.
• Не привязываться к имеющимся материальным благам и собственности.

Брахма переводится как ‘Истина⁵, Творец’, а «чар» — ‘идти, двигаться’. Этот принцип ямы обозначает ‘движение к Сути’. У слова «брахмачарья» есть ещё одно значение — ‘ученик брахмана’. Одна из практик, которой должен был придерживаться ученик в доме брахмана (‘учителя’), — половое воздержание⁶. Отсюда и пошла ассоциация данного принципа ямы с монашеством и воздержанием от сексуальных отношений. В действительности брахмачарья предполагает контроль всех естественных потребностей и желаний, из которых половое влечение одно из самых сильных, но не единственное.

Значение брахмачарьи для медитации

Регулярные практики медитации помогают развить осознанность и убедиться на собственном опыте, что наша суть — нечто большее, чем только физическое тело. Не желая больше сковывать себя границами эго, даже в разгар эмоциональных событий, можно научиться не вовлекаться, не уходить с головой в ощущения, а наблюдать за ними, будто со стороны.

При регулярной медитации поток мыслей замедляется, становится более структурированным, появляется возможность замечать ту или иную мысль и осознанно принимать решение следовать ей или отбросить.

Что даёт соблюдение брахмачарьи

Совершенный контроль над естественными потребностями и чувственными желаниями даёт неисчерпаемую энергию.

Как практиковать брахмачарью

Контролировать свои желания в разных сферах:

• в питании — избегать переедания,
• в речи — избегать болтливости,
• в финансах — избегать бессмысленной растраты,
• в межполовых отношениях — контролировать свои сексуальные желания,
• в досуге — избегать праздного эгоистического образа жизни.

Сюда можно отнести любую крайность, всё, что вытягивает энергию во внешний мир ради удовлетворения собственных желаний, например чрезмерные тренировки, социальные встречи, вечеринки, мероприятия и т. п. Брахмачарья помогает научиться бережно обращаться с энергией, не позволять ей бесконтрольно утекать во вне для удовлетворения сиюминутных страстей.

Пока человек нарушает принципы ямы, он подобен сосуду с дырками: сколько бы энергии в него ни поступало, через дырки всё будет вытекать обратно. И даже увеличив приток энергии, сосуд не наполнится, если в нём не залатать все дыры. Без ямы невозможно накопить энергию и посеять семена позитивной кармы, поэтому так важно утвердиться в ней; и далее уже безопасно двигаться по пути йоги, практикуя асаны, пранаямы, медитации.

Узнайте про пять принципов ниямы.