Слушать аудио 0:00 / 19:24

Практикующие медитацию развивают способность понимать суть явлений, уметь направлять внимание к высшему. Как следствие, они могут быть проводниками спокойствия и мудрости для той реальности, в которой находятся.

Медитация в Сарнатхе, Индия

«Вишуддхимарга» (‘Путь Очищения’) — это трактат, написанный Буддагхошей в V веке нашей эры. В нём собраны и упорядочены методы развития концентрации и медитации, которые опираются на сутры — сохранившиеся до нашего времени письменные источники.

Далай Лама: «„Вишуддхимарга“ — это руководство по медитации, собирающее вместе многочисленные нити палийской буддийской литературы. Бывают случаи, когда люди любят придавать большое значение предполагаемым различиям в разных традициях. Что меня особенно обнадёживает в такой книге как эта, так это то, что она показывает, как много общего у всех школ».

Далее приведены сорок объектов для медитации в соответствии с последовательностью в трактате.

Касины

Первые десять объектов называются касины.

На языке древней Индии пали kasiṇa переводится как ‘целое’.

Касина-медитация предназначена для успокоения ума.

Это мало распространённая сегодня практика, но ознакомление с ней может помочь лучше понять другие методы медитации, имеющие схожие принципы.

Десять касин:

  1. земля;
  2. вода;
  3. огонь;
  4. воздух/ветер;
  5. цвета: синий, жёлтый, красный, белый;
  6. пространство;
  7. сознание.

1-я касина: земля

Когда аскет избавился от сонливости после трапезы, ему надлежит сесть в укромном месте и постигать знак на земле, который либо сотворён, либо не сотворён.

Знак представляет собой мандалу размером с блюдце или более. Воспринимая его как драгоценность, взращивая к нему уважение, делая его дорогим для себя, практикующий совмещает свой ум и этот объект визуализации. Свободный от чувственных переживаний, он входит и пребывает в первой дхьяне.

«Сотворены, либо не сотворены»

Эта медитация в начальной фазе предполагает сосредоточение на материальной форме. В данном случае это ровный участок земли.

Созданная касина земли округлой формы, покрашена в определённый цвет, сделана из глины. Размещается на расстоянии полутора или трёх метров перед практиком.

Метод: сосредоточенный взгляд на объект, после чего глаза прикрываются.

Если, установив знак, открыв глаза, взглянув и затем снова закрыв их, касина представляется внутренним взором точно так же, как это было в момент взгляда открытыми глазами, тогда он овладел данной практикой.

После того как взгляд и представление образа объекта выполнены множество раз, возможно сосредоточение только на ментальном образе. Когда это сосредоточение стало устойчивым, рекомендуется практиковать без взгляда на материальную форму. Образ-знак, возникающий в уме, называется «нимитта».

«Он удерживает свой внутренний взор»: приводя его к уровню дхьяны, он закрепляет ум, удерживая от концентрации на другие формы.

Дхьяна — название более глубоких стадий медитации, возможных после развития способности к устойчивой концентрации внимания. На языке пали слово «дхьяна» означает ‘горение заблуждений’. Это состояние, в котором нет омрачений ума.

В следующем фрагменте приведён вариант настроя, с которого начинается практика сосредоточения:

Затем рекомендуется пробудить радость, осознав уникальные качества Будды, Дхаммы и Сангхи; осознавая: «Это путь, на который вступили все Будды, Пратьекабудды и благородные ученики». После этого стоит постепенно открыть глаза, запечатлеть знак и таким образом приступить к его запоминанию.

2-я касина: вода

Тот, кто хочет развить водную касину, должен, как и в случае с мандалой земли, удобно устроиться и воспринять знак в воде, который либо сотворён, либо не сотворён. Если у кого-то была развита эта практика в предыдущих [воплощениях], знак возникает перед ним в воде. Когда он концентрируется на океан, то перед взором проявляется знак касины воды.

Допустимо сосредоточение на воде, налитой в сосуд.

3-я касина: огонь

Сосредоточение на любой форме живого огня. Знак сосредоточения в случае воды подобен прозрачному хрусталю, знак в случае огня — золотому столбу.

Возможно, тратака — сосредоточение на пламени свечи — это отголосок касины огня.

4-я касина: воздух

Практик, кто хочет развить воздушную касину, должен увидеть знак в воздухе. Он концентрируется на кончики веток растений, колышущиеся на ветру, или он концентрируется на прикосновение ветра к поверхности своего тела.

5-8-е касины: цвет

Для этой практики рекомендовано сосредоточение на цветок, ткань или созданную округлую форму соответствующего цвета. В случае белого цвета рекомендуется так же сосредоточение на солнечный или лунный свет в комнате.

9-я касина: пространство

Рекомендовано сосредоточение на округлое отверстие небольшого размера, созданное на любой поверхности. Это отверстие называется «ограниченное пространство». Существует так же метод осознания пространства в созерцании перспективы на природе.

10-я касина: сознание

Последний объект «сознание» соотносится с ярким светом ясного ума. Синоним понятия «сияние ясного ума» — светоносность, ясный свет — изначальная просветлённая суть, которой наделено каждое существо.

Сутра, в которой упоминается практика касин: «Большое наставление для Сакулудайина (МН 77). Восемь медитативных сфер прохождения, десять тотальностей».

Патиккула-манасикара

Следующие десять объектов представляют собой «нечистые» объекты отвращения. Это специфические методики концентрации на разных стадиях разложения тела, имеющие конкретное назначение: освободиться от фиксированности на потребностях тела. Эти методы относятся не к общим, а к применяемым в конкретных случаях.

Анусати

Будда: «Сосредоточение с помощью памятования дыхания, когда оно воспитано и облагорожено, — подобное нектару, спокойное и возвышенное пребывание, что развеивает и тут же успокаивает нездоровые состояния, когда бы они ни возникли».

Анапанасати — осознанность к дыханию, относится к одному из десяти видов памятований. Подробнее об этой практике, читайте, пожалуйста, здесь.

«Сати» — ‘внимательность’.
«Анусати» — ‘памятование, воспоминание’.

Десять видов медитации-памятования:

  1. Будда (будда-анусати).
  2. Дхарма (знание, дхамма-анусати).
  3. Сангха (община, сангха-анусати).
  4. Мораль (шила).
  5. Щедрость (чага).
  6. Памятование о дэвах (божествах).
  7. Памятование о смерти (маранасати).
  8. Осознанность к дыханию (анапанасати).
  9. Осознанность к телу (каягатасати).
  10. Память о мире (упасаманусати).

Сосредоточение на образе Будды направляет внимание к свету, определённому просветлению. Благодаря практике памятования о Будде человек сонастраивается с определённым качеством энергии, которая облагораживает внутренний мир и пространство вокруг.

Одна из важных особенностей «памятований» — это то, что, занимаясь практикой в благоприятных условиях, человек развивает способность вспомнить о просветляющей энергии в важный момент, когда сосредоточиться может быть непросто. Памятование — это своего рода лифт вверх, в более позитивную реальность, насколько это возможно.

Подробнее о памятованиях: «Маханама сутта» (Ангуттара Никая 6.10).

Брахмавихара (Божественная обитель)

Четыре Безмерных настроя — это качества-основы для ряда медитативных практик.

  1. Доброжелательность (метта).
  2. Сострадание (каруна).
  3. Сорадование (мудита).
  4. Беспристрастность (упекхa).
Статуя Будды

Доброжелательность: метта

Подробнее: «Метта сутта»: АН 8.1

В радости и безопасности пусть все существа будут свободны от вражды, страданий и тревог.

Метта — это противоядие агрессии, ненависти и тому подобным состояниям. Когда человек испытывает сильные эмоции, он смотрит на реальность сквозь призму этих эмоций. Для того чтобы увидеть любое явление шире, кроме непосредственно информации, необходимо спокойное состояние ума. Любое действие должно проистекать не из возбуждённого ума, но из ясности, спокойствия или мудрости. Практика медитации способствует этому состоянию. Реальность, где существа настроены по отношению друг к другу мирным образом и это является основой их взаимодействия, благоприятна для всех.

Добро-пожелание проистекает из отношения к другим существам так, как если бы все эти существа были вами.

В «Ваттхупама-сутте» сказано:

Практик пребывает, проецируя из себя благость в четыре стороны света, а также в верх и вниз. Вокруг и везде, ко всем — как к самому себе. Пребывая в этом состоянии, наполняя всё вокруг умиротворением, с умом, взращённым великим, безграничным, свободным от вражды и недоброжелательности.

В этой практике принято мысленно желать благо людям. Тем, кого ум воспринимает по-дружески, нейтрально или с любой формой неприязни, знакомым и незнакомым.

Сострадание: каруна

Он продолжает проникать в первое направление, а также во второе, третье и четвёртое направления осознанием, проникнутым состраданием. Таким образом, он продолжает пронизывать сверху, снизу и вокруг, везде и во всех отношениях всеобъемлющий космос осознанием, проникнутым состраданием: обильным, обширным, неизмеримым, свободным от враждебности, свободным от недоброжелательности («Калама-сутта»).

Сострадание — это ключевое качество, для тех, кто намерен помогать живым существам на пути духовного самосовершенствования. Если человек обладает этим качеством, ему нужно научиться разумно жить с ним. Но в целом, это то, что является отличительным знаком всех духовных учителей, — неравнодушие к миру.

Камалашила «Этапы медитации»:

«Движимые состраданием [каруной], бодхисаттвы дают обет освободить всех живых существ. Сострадание — единственный корень всеведения, вам следует с самого начала ознакомиться с этой практикой».

В «Бодхичарья-аватаре» Шантидэвы в восьмой главе, посвящённой медитации, сказано:

Старайся сначала медитировать на тождество себя и других. В радости и горе все равны. Так будь хранителем всех, как самого себя. Руки и другие конечности многочисленны и различны, но все они едины — тело нужно охранять и оберегать. Точно так же разные существа в своих радостях и печалях, как и я, все едины в желании счастья. Эта моя боль не угнетает и не причиняет дискомфорта чужому телу, и все же мне тяжело переносить эту боль, потому что я цепляюсь за нё и принимаю её за свою. И боли других существ я не чувствую, и тем не менее, поскольку я принимаю их за себя, их страдания принадлежат мне и потому тяжело переносимы. И поэтому я развею чужую боль, ибо это просто боль, такая же, как и моя. А другим я буду помогать и приносить пользу, ибо они живые существа, как и моё тело. Поскольку и я, и другие существа, желают счастья.

Сорадование: мудита

Слово «мудита» переводится как ‘чистая радость’.

Будда: «Здесь, о монахи, ученик позволяет своему уму заполнить одну четверть мира мыслями о бескорыстной радости, затем вторую, третью и четвёртую. В весь широкий мир, вверху, внизу, вокруг, повсюду и одинаково он продолжает проникать сердцем бескорыстной радости, обильной, возвеличившейся, безмерной, без враждебности или недоброжелательности».

Беспристрастность: упекха

Практиковать упеккху означает быть непоколебимым перед лицом восьми превратностей жизни, которые иначе известны как восемь мирских ветров, или восемь мирских условий: потеря и приобретение, хорошая и плохая репутация, похвала и порицание, горе и счастье.

На территории Индии в древности существовала жестокая практика: принесение в жертву животных. Считается, что некоторые философские концепции ахимсы — ненасилия были направлены именно на прекращение этой практики. Воплощением такой концепции стала практика метта — добропожелание всему живому.

Брахма-вихара — древнее название Четырёх Безмерных, переводится как «Божественная обитель, обитель Брахмы». Это название связано с идеей, что те, кто взращивают перечисленные качества, могут более благополучно перевоплотиться. Так или иначе, для каждого человека могут быть актуальны общедуховные основы восприятия, перечисленные в этой четвёрке.

Медитация — состояние тишины, в котором уже растворены мысли. Поэтому приведённые методы — это не медитация по сути, но способы сосредоточения, способствующие возможности этого состояния.

Медитация под деревом Бодхи в Индии

Аятана

Четыре нематериальных состояния (четыре арупа-аятана):

  • Сфера бесконечного пространства.
  • Сфера бесконечного сознания.
  • Сфера небытия.
  • Сфера ни восприятия, ни невосприятия.

Из оставшихся пяти один объект медитации относится к восприятию отвращения к еде (ахарепатикуласанна), а последние четыре представляют собой «четыре великих элемента»: землю, воду, огонь, воздух.

Подробнее: «Дхатувибханга-сутта»: Разъяснение элементов МН 140

О склонностях и методах практики

В трактате «Йогачарабхуми-шастра» Асанги сказано, что техники медитации бывают: общие и очищающие конкретные склонности.

Фокусы для очищения склонностей практикующего:

  • Человеку с темпераментом желания рекомендуются различные медитации типа патиккула-манасикара — сосредоточение на непостоянстве пяти совокупностей.
  • Человеку с темпераментом неприязни и ненависти рекомендуется медитация на доброжелательность (метта), затем на сострадание и сорадование.
  • Человеку с заблуждениями рекомендуется медитация на причинность и взаимозависимое возникновение.
  • Человеку с темпераментом гордыни и тщеславия рекомендуется медитация на разделение составляющих (дхату-прабхеда), то есть на шесть элементов: землю, воду, огонь, воздух, пространство и сознание.
  • Людям с развитым интеллектом подходит медитация на внимательность к дыханию анапанасати.

Методы:

  1. счёт дыхания;
  2. наблюдение за тем, как каждая из пяти совокупностей участвует в процессе дыхания;
  3. наблюдение взаимозависимого возникновения через дыхание;
  4. наблюдение четырёх благородных истин.

Если вы знакомы с методом медитации, который оказывает на вас благотворное воздействие, это большая ценность.

Многообразие, описанное в трактате, — обзор традиции. Наиболее ценным считается тот метод, с которым человек знакомится не через описание, а через совместную практику с учителем.

Важное условие для реализации метода — это постоянство. Для того чтобы практика раскрывалась, необходимо достаточное время.

То, что подвержено переменам, — это поверхностный слой личности, слой перемен. Медитация — движение к тому, что находится за пределом перемен.

Светоносных вам практик!

Литература

  1. Буддагхоша — Visuddhimagga.
  2. Асанга — Yogacarabhumi-sastra.
  3. «Сутра о памятованиях: Маханама сутта» (Ангуттара Никая 6.10).