Влияние восточной медитации на западную культуру: как медитация проникла на Запад и трансформировала его «духовный ландшафт»

Сегодня феномен медитации получил довольно широкое распространение. Даже скептики признают пользу практик осознанности, подтверждённую научными исследованиями. Медитация полезна не только для здоровья, но и способствует личностному росту.

По мнению некоторых учёных, именно способность к сосредоточенному вниманию повлияла на последние этапы эволюции человека. Психолог М. Дж. Россано предположил, что групповые ритуалы-медитации вокруг костра, проводившиеся двести тысяч лет назад, развили рабочую память, необходимую для эволюции. «Медитация трансформировала мозг, сделав возможным использование символов и развитие языка», – утверждал он.

Механизм изменений, происходящих благодаря практике, ещё до конца не изучен. Но очевидно, что осознанность к мыслям, чувствам, эмоциям и привычкам, культивируемая в практике, гармонизирует внутренний мир человека.

Центр человеческой психики — лимбическая система (эмоции, чувства). Она появилась раньше префронтальной коры, отвечающей за рациональное мышление, сделавшей нас «человеком разумным». Поэтому лимбическая система сильнее и часто заставляет человека действовать импульсивно, не совсем по-человечески.

Неокортекс же быстро истощается, работает со сбоями и не имеет собственной мотивации. Система поощрения находится в лимбическом мозге. Там же находится центр восприятия сигналов от внешнего мира. Поэтому оценка внешних обстоятельств первично всегда эмоциональная. Именно поэтому существуют практики осознанности, усиливающие влияние высших психических центров. Об этом знали мудрецы древности, описавшие в текстах то, к чему современная наука только приближается.

Медитация на Западе стала популярнее по нескольким причинам, две главные из которых:

1. Потребительское перенасыщение.

   Материальные блага и чувственные удовольствия не приносят истинного удовлетворения. Физический комфорт не влияет на внутреннее состояние, когда ум полон боли и тревоги. Всё больше врачей указывают на важность состояния ума для здоровья. Но здоровья ума нельзя достичь с помощью лекарств, алкоголя или наркотиков, его нельзя купить. Здоровый ум должен развиться в самом сознании.

2. Духовный кризис.

   Массовая культура Запада, стимулируя низшие аспекты сознания, долгое время способствовала деградации личности. Своё влияние оказало и развитие техногенной цивилизации. Научные открытия стали инструментом насилия и наживы.

«В товарном мире ничто не является дурным само по себе, всё годно к использованию, но доступно к злоупотреблению», – гласит мудрость Святых Отцов. Пришло понимание, что необходимо новое качество развития общества, а для этого – новое качество сознания. Это заставило задуматься о необходимости этических критериев в науке и соотношении технических достижений с гуманистическими принципами. Стало очевидно, что наука сама по себе не делает человека нравственнее.

Стрессы и катаклизмы последних лет актуализировали необходимость образа мышления, ведущего к осознанию взаимозависимости всего живого. Поэтому медитация сегодня приобретает первостепенное значение. «Медитация – единственный путь для развития Запада», – считает французский философ, создатель «Западной школы медитации» Фабрис Мидаль.

Цель статьи – исследовать историю проникновения и влияние медитации на западную культуру.

Влияние восточной медитации объясняется поиском новых духовных ориентиров и влечением европейцев к традициям, мистическому мировидению. Сегодня медитация на Западе стала общедоступной. Но когда и как она проникла туда? Как повлияла на западную культуру? Об этом и пойдёт речь.

Медитация, придя с Востока, претерпела значительные изменения под влиянием западной культуры. Современные западные техники, заимствуя форму аутентичных практик, отсекают всё, что относится к непознанному. Они опираются на научную базу и эмпирический опыт. Вследствие этого медитация легче интегрируется в повседневную жизнь.

Однако медитация – это нечто большее. Она может служить целостному оздоровлению человека, включая нравственное и духовное здоровье. Западному обществу ещё предстоит это осознать в полной мере. Тем не менее, «духовный ландшафт» Запада сильно изменился с ростом интереса к практике. Возможно, впервые в истории так много людей захотели лучше понять себя и других, адаптировав жизнь к этому пониманию.

Сложно сказать, когда возникла медитация. Большинство древних практик передавались устно. Вероятно, её история так же стара, как и человечество. Возможно, она возникла как естественная способность к внутренней рефлексии. Самые ранние письменные источники датируются примерно 1500 г. до н. э. (Веды). Некоторые формы медитации зафиксированы в Китае и Индии в VI веке до н. э. (даосизм, индуизм, буддизм). В Торе (примерно 1000 г. до н. э.) описано, как патриарх Исаак отправился «ласуах» (своеобразная еврейская медитация). В XI веке н. э. медитация распространилась в Японии.

Разнообразие форм и целей

Основная цель медитации на Востоке – успокоить ум, развить самоосознание, укрепить связь со своим истинным «Я». Суть практики – достижение состояния, где интуитивное мышление доминирует над аналитическим.

Формы медитации различаются по объекту сосредоточения:

1. звук (например, мантра);
2. физические действия (например, дыхание, ходьба, повторяющиеся движения);
3. вопрос (размышление о знании, опыте, ситуации);
4. зрительный образ (изображение, пламя свечи, мандала).

Когда объект сосредоточения используется эффективно, рациональный ум затихает, а интуиция ведёт к истинному познанию.

Ключевые фигуры и тексты

Несколько важных фигур повлияли на становление медитативной практики:

1. Шива – один из верховных богов индуизма, давший людям знание о йоге. Тексты: «Шива-Самхита».
2. Патанджали – обобщил знания о практиках единения с Абсолютом в «Йога-сутрах» (примерно 2500 лет назад) (здесь стоит уточнить, что датировка «Йога-сутр» варьируется, и 2500 лет назад – это одна из возможных дат).
3. Будда Шакьямуни – совершил революцию в медитации. Вместо соединения с Абсолютом поставил целью осознание пустотности вещей и иллюзорность личности, что ведёт к освобождению от страданий. Тексты: сутры Палийского Канона.
4. Лао-Цзы – основал философскую систему даосизма, в рамках которой зародилась даосская медитативная практика, направленная на развитие тела и достижение бессмертия. Тексты: «Дао дэ цзин».

Античность и Средневековье: первые контакты

В античной и средневековой философии встречаются описания практик саморазвития. Философы видели связь между самопознанием и счастьем. «Спасение» для человека заключалось в духовном совершенстве. От Платона и Сократа, чьё учение подчёркивало важность рефлексии, до стоицизма, утверждавшего, что путь к лучшей жизни лежит через самопознание, также формы медитации существовали у древних кельтов и в христианстве.

В XVII веке западный мир начал стремительно меняться. Эпоха Просвещения фактически стала эпохой отказа от религиозного миропонимания. Разум стал единственным критерием познания. Запад начал терять духовную опору. Только к середине XVIII века, после духовного упадка, в Европу стали проникать восточные идеи. Англичане, колонизировав Индию, открыли доступ к её духовным учениям. Масонство, в основе которого лежали восточные знания и духовность, в XVIII веке переживало период расцвета.

Роль Теософского общества и других ранних популяризаторов восточной мудрости

Влияние медитации на Запад усилилось благодаря духовным учителям и учёным. В 1875 году Е. П. Блаватская и Г.С. Олкотт основали Теософское общество для исследования скрытых сил человека. Оно активно распространяло древние знания как на Западе, так и на Востоке. Олкотт перевёл большую часть Палийского Канона, что способствовало возрождению буддизма. До сих пор по некоторым из переводов Олкотта буддисты молятся в храмах, почитая переводчика.

Всемирный парламент религий 1883 года в Чикаго стал важным событием, познакомившим Запад с медитацией. Впервые западная аудитория услышала учения от восточных учителей (Свами Вивекананда).

Парамаханса Йогананда, прочитав в 1920 году в Бостоне лекцию «Религия как наука», остался там распространять знания. Он стал первым Свами за всю историю Индии, который был официально принят президентом США.

Ангарика Дхармапала читал в Гарварде лекции о буддийской медитации Тхеравады. Абдул Баха проповедовал принципы Бахаи в США. Сойен Шаку путешествовал по США, проповедуя дзен.

Первые переводы восточных текстов и появление интереса к медитации среди интеллектуалов и духовных искателей

На рубеже XVIII–XIX веков началось исследование санскритских текстов. Французский востоковед А. Дюперрон в 1765 году посетил Индию, где добыл и начал переводить Упанишады. В то время большинство индусов уже не знали санскрит и изучали древние тексты на английском. Так происходил культурный обмен между Востоком и Западом. В 1837 году началось более глубокое изучение медитации научным сообществом. Этому способствовало уникальное событие: Садху Харидаса, закопанного живьём, откопали через шесть недель живым и здоровым. К концу XIX века вышло много переводов священных текстов, появились кафедры по изучению восточных религий. Большой вклад в изучение первоисточников внёс профессор Оксфордского университета М. Мюллер, переведший Веды, Самхиты и опубликовавший книгу «Шесть систем индийской философии». Всё больше интеллектуалов и духовных искателей путешествовали по Азии.

С 1923 по 1928 годы Николай и Елена Рерих совершили Центрально-Азиатскую экспедицию в поисках Шамбалы. Они переводили труды Блаватской, принесли на Запад учение «Агни-йога».

К. Юнг, посетив Индию, отразил этот опыт в своих трудах. Так медитацию начали изучать психологи. Опыт Юнга показал, что болезни многих пациентов связаны с утратой смысла жизни, нарушением некой всеобщей связи, понять которую ему помогло обращение к восточной традиции.

Свой вклад в развитие медитативных практик внёс Г.И. Гурджиев, путешествовавший по миру в поисках Учения. Он побывал в суфийских братствах и буддийских монастырях Тибета, создал группы учеников в Петербурге и Москве, а затем – Институт гармоничного развития человека, где вёл тренинги по самонаблюдению, йоге и работал над книгами.

Со второй половины XX века всё чаще обсуждается формирование планетарной культуры, объединяющей многообразие мира. В 1950–1960-х гг. восточная философия стала популярной среди западной молодёжи. Приход коммунистов к власти в Азии вынудил многих духовных учителей искать убежище на Западе, что облегчило передачу знаний. Помимо духовных форм медитации, распространились её светские стили, направленные на снижение стресса, исцеление и расслабление. В России интерес к медитации возник в перестройку, достигнув пика к началу 1990-х.

Влияние контркультуры и восточной духовности

Медитация стала ещё более популярной благодаря социальной революции 1960–1970-х годов. Молодёжь восстала против традиционной религии, против неспособности западных религиозных систем дать духовные наставления. Медитация нью-эйдж, практикуемая хиппи, стала известна техниками отключения разума и освобождения от сознательного мышления.

Томас Китинг, христианский проповедник, основатель сообщества Contemplative Outreach, так писал о влиянии восточной философии на Запад: «Стремление на Восток – это симптом того, чего не хватает на Западе. Существует глубокий духовный голод, который не может быть удовлетворён на Западе».

В 1960-е годы люди искали способы справляться со стрессом и неудовлетворённостью. Психоаналитики изучали дзен-буддизм, а мастер дзен Судзуки Роси читал лекции в Оксфорде и постигал азы психоанализа.

Примерно в эти же годы западному миру явился Махариши Махеш Йоги со своим знаменитым лозунгом: «Зачем бороться с тьмой? Принесите свет – и тьма рассеется сама!». Искать внутренний свет Махариши предлагал с помощью практики трансцендентальной медитации. Он дал людям то, в чём они нуждались, – трансформирующую практику, не связанную с религией. В 1965 году Бхактиведанта Свами приехал в США, чтобы «пересадить священную мудрость Индии на благодатную почву Запада». Его организация быстро распространилась по Америке, Европе и другим континентам.

1. Крийя-йога. В 1925 году Йогананда основал Self-Realization Fellowship в Калифорнии, начав массовое обучение медитации. Его называют отцом йоги на Западе. За свою жизнь он посвятил в Крийя-йогу сотни тысяч человек. Сейчас у его организации более 500 филиалов, а уроки доступны на семи языках.
2. Интегральная йога. В 1914 году Шри Ауробиндо начал развивать интегральную йогу, основанную на философии Адвайта веданты. Вместе с Миррой Ришар (Божественной Матерью) он открыл свой первый центр медитации. В 1966 году его ученик Свами Сатчидананда приехал в Америку, где основал центры медитации. Учитель несколько раз посещал СССР, стремясь к гармоничным отношениям между СССР и США.
3. Шивананда Йога Веданта. В 1932 году Свами Шивананда основал ашрам в Ришекеше. С 1947 года его ученик Свами Вишнудевананда обучал йоге и медитации тысячи учеников. В 1957 году он приехал в Америку и основал Международную организацию центров Шивананда Йоги Веданты.
4. Трансцендентальная медитация (ТМ). В 1963 году Махариши создал Международное студенческое общество медитации. Западные учёные начали проявлять интерес к практике. Был создан Международный университет Махариши, где проводились первые научные исследования влияния практики. К середине 1960-х более миллиона человек обучились ТМ.
5. Медитации Ошо. В 1970-х к Ошо стали приезжать западные искатели. С 1977 года его ашрам в Пуне стал крупнейшим центром человеческого развития. С начала 1980-х просветительские центры появились в США.

Развитие популярных техник

• Трансцендентальная медитация. Мировое сообщество ТМ продолжает расти. В 2011 году почти 10 миллионов человек в 50 странах практиковали эту технику.
• Медитации Ошо. К концу 1987 года ашрам Ошо в Пуне ежедневно посещали тысячи людей. С 1990 года, после ухода Ошо, его практики ещё шире распространились в Европе и стали использоваться в психосоматической медицине¹⁴ и врачами.
• Сударшана-крия и Сахадж Самадхи Шри Шри Рави Шанкара. В 1983 году Шанкар провёл первый курс в Европе, затем – в США. Сегодня его организация «Искусство жизни» проводит программы в более чем 150 странах. Более 300 тысяч человек прошли обучение.
• Гималайская школа йоги Пайлота Бабы. Пайлот Баба — легенда Гималаев. Реализовав все виды самадхи, он принёс знания гималайской йоги на Запад.

Бабаджи преподавал основные аспекты йоги и медитации американским астронавтам, в Индии, Японии, Италии, Австралии. В 1982 году девять месяцев он провёл с советскими космонавтами, тренируя их.

Президенты Непала, Японии, Индии, Узбекистана, бывший президент Америки Билл Клинтон, бывший президент России Борис Ельцин и многие другие известные политики были знакомы с Пайлот Баба Джи. Кто-то из них посещал семинары учителя, кто-то приезжал просто за советом. Сегодня Гималайскую йогу практикуют тысячи людей.

Представление о медитации на Западе меняется. Практика всё больше закрепляет светский статус. Её стали практиковать знаменитости, а за ними – обычные люди. В 1980-х годах Далай-лама инициировал диалог о науке и буддизме, что привело к созданию Института разума и жизни, изучающего созерцательную науку.

Появление «светских» форм медитации

В 1920-х гг. американский психиатр Якобсон разработал первую светскую медитацию — метод прогрессирующей релаксации с концентрацией на телесных ощущениях для снижения тревоги (метод Якобсона считается одним из предшественников майндфулнесс). В 1932 году немецкий психотерапевт И. Шульц создал аутогенную тренировку – комплекс упражнений для восстановления организма, снижения тревожности, усталости и повышения стрессоустойчивости. Она прочно вошла в сферу подготовки спортсменов для увеличения внутренних ресурсов организма.

Профессор медицины Джон Кабат-Зинн стал человеком, который окончательно отделил медитацию от религии, перенеся её в поле науки. В 1979 году он разработал 8-недельную программу MBSR (Mindfulness-Based Stress Reduction) и основал Клинику по снижению стресса. Он взял за основу практики осознанности из буддизма, убрав упоминания религии. Сегодня это клинически доказанная программа для борьбы с депрессией, тревогой, бессонницей, хронической болью и сердечно-сосудистыми проблемами.

Джон Тисдейл и другие учёные продолжили работу Кабат-Зинна, соединив MBSR с когнитивно-поведенческой терапией, создав «Майндфулнес-ориентированную когнитивную терапию».

Г. Бенсон из Гарвардской медицинской школы провёл клинические испытания на медитирующих, включая ТМ и тибетский буддизм. В 1975 году он опубликовал книгу «Реакция расслабления», где изложил свою версию медитации. Американский психолог П. Каррингтон разработала «Клинически стандартизированную медитацию» (CSM).

В 1974 году нейрофизиологи обнаружили, что у медитирующих возникает синхронизация биотоков мозга, создающая предпосылки для устойчивости и мобильности умственных процессов. Выявлены три формы синхронизации мозговой деятельности:

1. левого и правого полушарий (гармонизация интуитивных и интеллектуальных центров);
2. затылочной и лобной частей (улучшение сенсомоторной координации);
3. поверхностных и глубинных участков (взаимодействие тела и мысли).

С тех пор клиническая психология и психиатрия используют медитацию для лечения различных состояний – от снижения стресса до исцеления от зависимостей.

Западные психологи, начиная с К. Г. Юнга и продолжая лидерами трансперсональной психологии (Гроф, Минделла, Уилбер, Уолш), многое взяли из древних учений.

В отечественной психологии также есть исследователи, работающие с медитативными практиками (Волкова, Карицкий, Козлов, Майков, Ожиганова).

В медицине линию работы с медитативным состоянием можно провести от Парацельса, Месмера, Шарко, Бернхайма к Бехтереву и Эриксону. Национальный центр комплементарной и интегративной медицины США отмечает позитивное влияние медитации на качество жизни и её пользу для здоровья.

Этапы научных исследований медитации:

• Середина 1990-х – начало 2000-х: оценка клинического и терапевтического потенциала.
• 2000-е гг.: изучение феномена осознанности.
• Настоящее время: изучение более глубоких состояний, достигаемых благодаря мастерству практикующего.

Ежегодно появляются десятки исследований медитации. PubMed по запросу «медитация» выдаёт более 10 000 статей. Обзоры исследований содержатся в статье «50 научных исследований, доказывающих пользу медитации» и книге Д. Гоулмана и Р. Дэвидсона «Изменённые черты характера. Как медитация меняет ваш разум, мозг и тело».

Медитативные практики в современном мире вошли в пятёрку самых популярных вспомогательных методов укрепления здоровья наряду с йогой и дыхательной гимнастикой. Растёт число образовательных программ и центров медитации.

Медитация в разных сферах

Медитация прочно закрепилась в бизнесе. Её практикуют во многих корпорациях и государственных органах.

Aetna предлагает программу медитации клиентам. Google внедряет осознанность, предлагая более десятка курсов⁴. General Mills проводит курсы «Осознанное лидерство» с использованием медитации для развития концентрации внимания⁴.

Подход Джона Кабат-Зинна используется для борьбы со стрессом у полицейских и медиков в Великобритании. Военные организации используют медитацию для поддержания психического здоровья, ясности ума и контроля стресса³.

Медитация шагнула и в образование. Доказано её влияние на благополучие, успеваемость и социальную компетентность⁵. Исследования указывают на снижение стресса и улучшение когнитивных способностей школьников при обучении медитации⁷.

Рост популярности приложений для медитации и онлайн-ресурсов

В 2010-е годы популярность медитации возросла благодаря приложениям, онлайн-курсам и публикациям в соцсетях. В 2017 году приложение «Calm» вошло в список лучших приложений года от Apple, а внимание к психическому здоровью стало одним из трендов года по версии компании.

Этические аспекты коммерциализации

Массовая культура упростила подход к медитации. Духовный смысл продаётся хуже, чем снижение стресса. Лишённая контекста, медитация стала модным трендом. Чувство спокойствия рекламируется как любой другой товар. Это позиционирует медитацию как утилитарный продукт, а не средство трансформации, требующее усилий. Это ведёт к искажениям и несостоятельным ожиданиям.

Приняв за чистую монету многообещающие лозунги из Интернет, человек начинает думать: «медитация решит все проблемы». Хорошо, если у него хватит мотивации углубиться в предмет, дойти до конструктивного понимания практики.

Обычно, не получив быстрого результата, человек разочаровывается, формирует упрощённое понимание: «я узнал, что такое медитация; дальше практиковать нет смысла; поищу что-нибудь новенькое».

На научно-материалистической основе может быть разработан целостный взгляд на человека, где медитация будет служить оздоровлению, включая нравственное и духовное состояние.

В исследовании, проведённом в 2005 году, сравнивались светские и духовные формы медитации⁶.В группе, практиковавшей духовную медитацию, тревожность снизилась больше, а настроение было более позитивным, чем в двух других группах. Они также переносили боль почти вдвое дольше, чем две другие группы.

Значит, аутентичные практики, ориентированные на глубинные трансформации, всё же работают эффективнее современных авторских методик.

Другой вопрос: может ли современный западный человек себе позволить погружение в аутентичную практику?

Для достижения существенного прогресса необходима длительная системная работа, требующая дисциплины, здоровья, материального благополучия и времени. В конце концов медитация требует мало-мальски развитой внимательности. А внимательность для социально активного человека — дефицитный ресурс.

Да, текущая волна интереса к практике сделала доступ к ней более широким, но серьёзные результаты в этой сфере – пока ещё привилегия меньшинства.

Наверняка ситуация будет меняться к лучшему. Ведь вопросы о смысле жизни, о том, как понять себя и стать счастливым, всегда будут волновать человека.

К тому же скорость изменений в мире стала беспрецедентно высокой. Всё труднее адаптироваться к постоянной трансформации, увеличивающей нагрузку на психику. Через напряжение тела, перегрузку внимания, ментальные расстройства и другие подобные страдания всё больше людей приходят в практику.

Пусть пока это происходит через желание быть ментально здоровее и счастливее. Здесь виден богатый потенциал. Вместе с тем это большая ответственность для преподавателей, которым обязательно нужно на своих занятиях рассказывать о духовной стороне практики.

Медитация стала неотъемлемой частью западной культуры. История духовных практик уходит своими корнями ко временам начала существования человечества.

События начала XXI века создали условия для разговора о духовном развитии. Будущее медитации – альтернативная стратегия мышления, направленная на сохранение человека в техногенной реальности. Сегодня около 275 миллионов человек² используют медитацию для самопознания. Её влияние выходит за пределы «духовного» и затрагивает разные аспекты жизни.

Медитация возвращает человека к себе, предлагая естественный способ самореализации. Она даёт опыт соприкосновения с беспредельным, это кладезь психологических знаний.

Роль медитации в современном обществе не исчерпывается духовностью. Она помогает снять стресс, улучшить сон, развить саморегуляцию, улучшить когнитивные функции, снизить депрессию. Она положительно влияет на нервную, сердечно-сосудистую, пищеварительную и эндокринную системы, облегчает астму и мигрень, уменьшает воспаление на молекулярном уровне.

Современный человек всё чаще сталкивается с вопросами, ответы на которые нужно искать внутри себя. Традиция предлагает всё меньше ориентиров, но медитация остаётся инструментом самопознания. Практика со временем трансформируется, давая всё больше способов для поиска ответов и получения внутренних ресурсов.

С ростом интереса к медитации растёт потенциал изучения её возможностей. Учёные считают, что дальнейшие исследования приблизят к пониманию глубинных механизмов сознания, позволив человечеству выйти на новый этап эволюции.